ja eshatoloogiline progress

Ilmselt on kõik kuulnud kellegist herr Christoph Kolumbusest. Jep, see tüüp kes purjetas "Indiasse". Aga miks? Ja kuidas on ta seotud eshatoloogia ja progressiga? Sellest pajatab järgmine igav ajalootund.
Ladies and gentlemen, nagu te teate, siis 15. sajandi lõpuks oldi juba üsna kindlad, et Maa on kerakujuline, ja isegi kirik, kes sellise õpetuse vastu oli võidelnud, oli selle põhimõtteliselt omaks võtnud. See oli üks olulisi eeldusi, mis innustas Kolumbust merereisi ette võtma, sest selle kohaselt oleks ta Läände purjetades pidanud Hiinasse ja Indiasse jõudma. 1492 ongi see kuulus aasta, mil Christoph Kolumbus ületas Atlandi ookeani ja jõudis Ameerikasse, ise aimamata, millised tagajärjed sellel reisil tegelikult olid.
Teada on see, et Kolumbus soovis leida kulda, sellest kirjutab ta tihti oma reisipäevikutes ja kuld tundubki olevat ka esimese reisi juhtmotiiv. Kullast olid eriti huvitatud Hispaania kuningad, kes Kolumbuse reisi üksnes kasumisoovist toetasidki, ja seepärast oli kulla leidmine elulise väärtusega. Üldiselt ollakse siiski arvamusel, et Kolumbust ennast ajendas reisima sügav usklikkus ja soov, et kristlus võidaks kogu maailmas. Kolumbus oli väga vaga inimene, kes pidas ennast väljavalituks, jumaliku missiooni täitjaks. Pühapäeviti ta ei reisinud ning tema päevikusissekandest „sellel laevareisil ilmutas Jumal ennast paljude tähendusrikaste imede kaudu” võib järeldada, et ta nägi paljus jumalikke märke.
Kolumbuse eesmärk ei olnud üksnes ristiusu kuulutamine kogu maailmas, vaid tema grandioossem plaan oli Jeruusalemma vabastamine. Oma esimesel reisil kirjutab ta oma päevikus sellest, kuidas ta loodab leida kulda sellisel määral, et valitsejad võiksid vähem kui kolme aasta jooksul võtta ette Püha Maa vallutamise. Seda teemat puudutab ta ka veel hiljem, nt kirjas paavstile aastal 1502: „Üritus võeti ette kavatsusega kasutada seda, mida sealt võiks saada, Püha Maa tagastamiseks Pühale Kirikule.” Niisiis on Kolumbuse suurem eesmärk ristisõda, mis võidaks kirikule tagasi püha Jeruusalemma. See aga omakorda näitab, et Kolumbuse religioossus oli ka oma aja kohta üsna vanaaegne, sest ristisõdade pidamine ei olnud enam ammugi kiriku prioriteediks.
Seega olid Kolumbuse motiivid peamiselt usulised, kuigi seotud ka rahalise poolega, mis tema jaoks küll oli pigem vahendiks kui eesmärgiks. Samas on ka kirjeldatud Kolumbuse suurepärast loodusetundmist, tema navigeerimine ja ilmaennustused olid suurepärased ning oma reisidel pühendab ta palju aega loodusvaatlustele. Todorov kirjeldab seda, kuidas Kolumbus tõendas, et ta on jõudnud mandrini: „Kolumbuse veendumus tugineb kolmele autoriteedile: mageda vee rohkusele, pühade raamatute autoriteedile, teiste kohatud inimeste arvamusele. Kuid on selge, et neid kolme argumenti ei saa paigutada ühele tasandile, vaid neis väljenduvad kolm sfääri, milleks jaotub Kolumbuse maailm: esiteks looduslik, teiseks jumalik, kolmandaks inimlik.” Nii arvab Kolumbus, et mandriga on tegu seetõttu, et leidub magedat vett, aga tema arvamust kinnitavad: „Esra sõnad tema IV raamatu 6. peatükis, kus ta ütleb, et kuus osa maailmast on kuiv maa ja ühe osa moodustab vesi.” Üheks kindlaks autoriteediks on niisiis Piibel, mis mõjutab ka tema suhet inimeste ja loodusega ning mida ta kasutab tõlgenduste allikana. Eriti oluliseks peab Kolumbus prohvetite nagu Esra ja Jesaja ettekuulutusi ning seostab neid juba teoks saanud avastuste ja leidudega.
Kolumbuse intrigeerivamaid ideid on ettekujutus maisest

paradiisist. Todorov kirjutab: „Ta on lugenud Pierre d’Ailly Imago Mundi’st, et maine paradiis peaks asuma mõõduka kliimaga aladel teisel pool ekvaatorit.” Mida lähemale ekvaatorile Kolumbus jõuab, seda enam on ta veendunud maise paradiisi olemasolus. Ta arvab, et maakera ümarus on korrapäratu, mis tõendavat paradiisi olemasolu: „Leidsin, et maakera ei olnud ümmargune säärasel moel nagu seda kirjeldatakse, vaid pirnikujuline: muidu üleni ümmargune, välja-arvatud selles kohas, kuhu kinnitub vars [--]; või nagu hästi ümar pall, mille ühte punkti oleks nagu pandud naise rinnanibu. [--] Olen veendunud, et seal asub maine paradiis, kuhu keegi ei saa jõuda muidu kui jumalikul tahtel” Maine paradiis on Kolumbuse uskumuste kohaselt kindlalt olemas ja seda väites toetub ta põhiliselt piibellikele ja piibliuurijate autoriteetidele, tuues kinnituseks nt mageda vee olemasolu, mis pidavat voolama Eedeni aia neljast jõest. Kogemus ei omagi Kolumbuse puhul suurt tähtsust, see on olemas selleks, et kinnitada juba olemasolevat tõde. Kindlasti on ta ka toetunud piibellikule ettekujutusele paradiisist, kuigi seal maisest paradiisist ei kõnelda.
Alates 16. sajandi lõpust hakkasi eurooplased Põhja-Ameerikat koloniseerima, eesotsas inglaste, prantslaste, hollandlaste ja rootslastega. Sisserändajad olid väga erinevatest ühikondlikest, sotsiaalsetest ja religioossetest rühmadest ning mitmed neist rändasid välja usulistel põhjustel: mitmed kristlikud denominatsioonid olid konfliktis või opositsioonis kirikuga ja nende liikmed otsisid oma kogukonnale kohta. Nende hulka kuulusid näiteks kveekerid, puritaanid jt.
Kolumbus oli kindel maise paradiisi olemasolus, aga ka veendunud selles, et uue kontinendi avastamine ei ole mitte ainult ajalooline, vaid ka kosmoloogiline sündmus: see pidi eelnema maailma lõpule ja viitama, et elatakse lõpuajal. Mircea Eliade kirjutab: „Kahe Ameerika koloniseerimine algas eshatoloogia märgi all: inimesed uskusid, et käes on aeg kristlikku maailma uuendada, ja et tõeline uuendus oleks tagasipöördumine maisesse paradiisi või vähemalt püha ajaloo taasalustamine, Piiblis mainitud imepäraste sündmuste kordamine.” Apokalüptiliste meeleolude levikule Euroopas aitasid kindlasti kaasa ülerahvastatus ja pikka aega kestnud sõjad, samuti ka reformatsioon, mis ühelt poolt lõhestas kristliku kiriku ja teisest küljest tekitas pingeid. Protestantlikud teoloogid nägid jumalikku ettehoolitsust selles, et Ameerika jäi eurooplastele varjatuks kuni reformatsioonini, ning esimesed sisserändajad olid kindlad, et kuna Euroopa on moraalselt alla käinud, tuleb sealt lahkuda. Ameerika oli nende arvates väljavalitud paik, kus sünnib Kristuse teine tulemine.
Samuti nagu Kolumbus uskus, et maine paradiis asub üsna lähedal tema avastatud Ameerikale, uskusid ka sisserändajad nägevat paradiislikke jooni nii maastikus kui ka mitmetes tunnusmärkides. Näiteks võrdles Uus-Inglismaa admiral John Smith 1614 oma kolooniat Eedeni aiaga, öeldes: „Taevas ja maa pole kunagi varem nii head elupaika inimesele loonud.” Teisest küljest võrreldi oma olukorda juutide olukorraga pärast Punasest merest läbitulekut: Euroopa oli justkui Egiptus, mille kütkest end lõpuks lahti lõigati. Sellega õigustati erinevaid raskusi ja kannatusi, mida kolooniates ette tuli.

Aga 18. sajandi alguseks oli tekkinud uus idee: nimelt sünnib Uus Jeruusalemm osalt ka raske töö tulemusena ning seda kujundatakse ümber maiseks paradiisiks. Eliade kirjutab: „Kõigepealt luuakse seos paradiisi ja Uue Maailma maiste võimaluste vahel. Seejärel vähendatakse eshatoloogilist pinget, jättes ära viimsepäevale eelneva allakäigu ja viletsuse perioodi, ning lõpuks jõutakse arusaamani, et kõik muutub edaspidi vaid järk-järgult paremaks.” Taoline progressiidee jätab vahele kõik ebameeldivused ja kannatused ning jõuab läbi arengu otsejoones paradiisini. See paradiisi ideoloogia on edasi kandunud ka hilisemasse progressiusku, mistõttu võikski öelda, et tänapäeva Ameerika modernsuse-idee pärineb kaudselt piibellikust eshatoloogiast. Allakäik jäeti Euroopa pärusmaaks, mida demoniseeriti niivõrd, et see sai põrgu sünonüümiks. Ebamoraalsuse, dekadentsi ja viletsuse periood jäetakse Ameerikas vahele ja paradiisi oodatakse kohe. Juba paradiisi eesõues olles muutub kõik lakkamatult paremaks.
17. sajandi teisel poolel halvenesid inglise päritolu sisserändajate suhted emamaaga. „Kolooniates elavate perfektsionistide jaoks oli inglise reformatsioon ebatäiuslik reformatsioon. Veelgi hullem, Inglismaa religioossed riitusi peeti Antikristuse tööks,” kirjutab Eliade. Kui varem peeti Antikristuseks katoliiklust ja Roomat, siis nüüd võttis selle rolli endale Inglismaa ise. Sisserändajad pidasid end äravalituteks, kes saavad õndsaks just tänu sellele, et nad on oma emamaast lahti ütelnud, Euroopast ehk põrgust eemaldunud. Juba enne seda, kui Ameerika iseseisvuse välja kuulutas, pidas Uus-Inglismaa end iseseisvaks riigiks, kel pole mingit pistmist ega koloniaalsuhteid Inglismaaga. Selle põhjused olid aga suuresti religioossed. Inglismaast ja Euroopast eemaldumine jõudis lausa sellise määrani, et uusasukad valmistusid messia tuhandeaastase rahuriigi tulemiseks, pöördudes tagasi varakristlike väärtuste juurde. Näiteks puritaanide jaoks oli olulisim väärtus lihtsus, millele vastandati haridust, luksust, kultuuri, kombeid, õppimist jne. Puritaan John Cotton on selle kohta kirjutanud järgmiselt: „Mida kultuursem ja intelligentsem sa oled, seda valmim oled sa saatana jaoks töötama.” Seega oldi eriti kriitilised Euroopa aristokraatide suhtes, ülistades lihtsust ja vagadust ja pidades end igast küljest, aga eriti moraalselt, Euroopast paremaks.
19. sajandil hakkas siiski eshatoloogiline tuhandeaastase rahuriigi ja maise paradiisi ootus lõppema ühiskonna sekulariseerimise ja urbaniseerumise tõttu. Siiski võttis ka sekulaarne ühiskond, kus riik ja kirik olid lahus, üle mitmeid religioosse entusiasmi jooni, seda küll teisenenud moel. Alles jäi progressi müüt, paremuse poole liikumise idee. Nii esimesed sisserändajad kui ka hilisemad Euroopa immigrandid reisisid Ameerikasse lootuses alustada uut elu, sündida uuesti. Kuigi hiljem kadus ära religioosse uuestisünni taust, kujutatakse Ameerikat ometi kõikide võimaluste maana, kus kõik on suurem, ilusam, parem. Samuti on tähelepanuväärne uudsuse aspekt: kõik, mis on uus, on hea, vastandina vanale, mis seostus Euroopaga. New York, Uus-Inglismaa ja paljud teised nimed väljendavad uudsuse ja nooruse kultust.
So next time you're talkin' about progress, you at least know what you're talkin' about